B. R. Ambedkar : ડૉ. આંબેડકરના પત્રકારત્વનું 'સાંસ્કૃતિક યોગદાન'

B. R. Ambedkar: બાબા સાહેબે દેશના દલિતો, વંચિતો, શોષિત, મજૂરો અને મહિલાઓને સમાજમાં સમાન દરજ્જો, સન્માન અને અધિકારો અપાવવા માટે અસંખ્ય પ્રયાસો કર્યા. આ માટે તેમણે તેમના સામાજિક આંદોલનોમાં પત્રકારત્વનો અસરકારક સાધન તરીકે ઉપયોગ કર્યો.

ભારતીય બંધારણના ઘડવૈયા ડૉ. ભીમરાવ આંબેડકરે સમાજમાં પ્રવર્તતા જાતિવાદ, ભેદભાવ અને અસ્પૃશ્યતા સામે અથાક લડત આપી હતી. તદ્દન અતાર્કિક, માનવ વિરોધી અને દ્વેષપૂર્ણ માન્યતાઓ અને રિવાજોને કારણે, ડૉ. આંબેડકરને તેમના વિદ્યાર્થીકાળથી જ દરેક પગલે અપમાન, ઉપેક્ષા અને તિરસ્કારનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. તેમણે દેશના દલિતો, વંચિતો, શોષિતો, મજૂરો અને મહિલાઓને સમાજમાં સમાન દરજ્જો, સન્માન અને અધિકારો અપાવવા માટે અસંખ્ય પ્રયાસો કર્યા. આ માટે તેમણે તેમના સામાજિક આંદોલનોમાં પત્રકારત્વનો અસરકારક સાધન તરીકે ઉપયોગ કર્યો. તેમનું માનવું હતું કે, "જેમ પાંખો વગરનું પક્ષી છે, તેમ અખબાર વિનાનું આંદોલન અસ્તિત્વમાં નથી."

પત્રકારત્વ દ્વારા 'રાષ્ટ્રીય ચેતના' પ્રજ્વલિત કરવી

B. R. Ambedkar એ હિલચાલને પાંખો આપવા માટે ચાર અખબારો શરૂ કર્યા, જેમાંથી પ્રથમ મૂકનાયક હતું, જે 1920 થી 1923 દરમિયાન પ્રકાશિત થયું હતું. તે થોડા સમય પછી બંધ થઈ ગયું હતું, અને બંધ થયા પછી પણ, તે થોડા દિવસો સુધી '‘अभिनव मूकनायक’' ના નામથી પ્રકાશિત થવાનું ચાલુ રાખ્યું હતું. આ ઉપરાંત 1927 થી 1929 દરમિયાન 'બહિષ્કૃત ભારત', વર્ષ 1930માં 'જનતા' અને 1956માં‘प्रबुद्ध भारत’  પ્રકાશિત થયું હતું. બંને અખબારો 'મૂક નાયક' અને 'બહિષ્કૃત ભારત' પાક્ષિક હતા. ઉલ્લેખનીય છે કે 'જનતા'નું નામ બદલીને 'પ્રબુધ ભારત' કરવામાં આવ્યું હતું. ‘મૂક નાયક’ અને ‘‘बहिष्कृत भारत’ નું સંપાદન ખુદ ડૉ. આંબેડકરે કર્યું હતું, જ્યારે બાકીના બે અખબારો તેમના માર્ગદર્શન હેઠળ સંપાદિત થયા હતા, જો કે તે બધા બાબાસાહેબના ચળવળના મુખપત્રો હતા.

ડો. આંબેડકરનું પત્રકારત્વ કોઈ સંકુચિત વિચારધારા પૂરતું મર્યાદિત નહોતું

'મૂક નાયક' અને 'બહિષ્કૃત ભારત' અને અન્ય અખબારો દ્વારા, તેમણે સમતાવાદી સમાજની સ્થાપના માટે સામાજિક ક્રાંતિની જાહેરાત કરી. તેઓ દ્રઢપણે માનતા હતા કે જાતિવિહીન સમાજ હિંદુઓના વ્યાપક હિતમાં છે અને એક સમૃદ્ધ, આત્મનિર્ભર અને સંપૂર્ણ વિકસિત રાષ્ટ્રનું નિર્માણ તેના પર નિર્ભર છે.

B. R. Ambedkar -ડો. આંબેડકરનું પત્રકારત્વ કોઈ સંકુચિત વિચારધારા પૂરતું મર્યાદિત નહોતું. તેઓ એક સ્વપ્નદ્રષ્ટા વિચારક હતા જેમણે પત્રકારત્વને સામાજિક સુધારણા, ન્યાય, સમાનતા અને રાષ્ટ્ર નિર્માણનું માધ્યમ બનાવ્યું હતું. આંબેડકર બ્રિટિશ નીતિઓ, ખાસ કરીને ભારતીય સમાજમાં વિભાજન અને જુલમને પ્રોત્સાહન આપનારી નીતિઓના ઘોર ટીકાકાર હતા. તેમણે પત્રકારત્વ દ્વારા બ્રિટિશ શાસનની વિસંગતતાઓને ઉજાગર કરી હતી. આ કાર્ય સાચા રાષ્ટ્રવાદીની ઓળખ છે.

પત્રકારત્વનો ઉદ્દેશ્ય સમાન અને સર્વસમાવેશક સમાજનું નિર્માણ કરવાનો 

ડો. આંબેડકર B. R. Ambedkar  પોતાના ઉજ્જવળ પત્રકારત્વ દ્વારા એક તરફ દલિત અને શોષિત વર્ગમાં હિંમત અને આત્મસન્માન જગાડી રહ્યા હતા, ‘વાંચો, સંગઠિત થાઓ અને સંઘર્ષ કરો’નો મંત્ર પ્રસ્થાપિત કરી રહ્યા હતા, તો બીજી તરફ ખૂબ જ તાર્કિક રીતે સમાજને ‘સમાનતા’ની ભાવના પણ આપી રહ્યા હતા. તેમના પત્રકારત્વની પહોંચ માત્ર દલિતો સુધી મર્યાદિત ન હતી, બલ્કે તેમનો ઉદ્દેશ્ય પત્રકારત્વ દ્વારા હિન્દુ સમાજના તમામ વર્ગોને જાગૃત કરવાનો હતો. સમાનતાવાદી સમાજનું નિર્માણ કરવા માટે દલિત વર્ગમાં આત્મવિશ્વાસ જગાડવો જેટલો જરૂરી હતો તેટલો જ તે ઉચ્ચ જાતિના સમાજને સમજાવવા માટે હતો કે મનુષ્ય વચ્ચે કોઈ ભેદભાવ ન હોવો જોઈએ અને દરેકને સમાન અધિકારો મળવા જોઈએ.

બાબાસાહેબે મૂકનાયકમાં 14 લેખ લખ્યા હતા. પહેલા જ અંકમાં, તેમણે લખ્યું, "આપણા બહિષ્કૃત લોકો સાથે થઈ રહેલા અન્યાયના ઉકેલો સૂચવવા અને ભવિષ્યમાં તેમની પ્રગતિ માટે જરૂરી માર્ગો વિશે ચર્ચા કરવા માટે આ મેગેઝિન સિવાય બીજું કોઈ પ્લેટફોર્મ નથી."

પત્રકારત્વના ઉદ્દેશ્યની સ્પષ્ટતા

પત્રકારત્વના ઉદ્દેશ્યની સ્પષ્ટતા કરતી વખતે, ડૉ. આંબેડકરે લખ્યું છે - "અખબારોએ એવી સર્વસમાવેશક ભૂમિકા ભજવવી જોઈએ કે જેમાં તમામ જાતિનું કલ્યાણ સુનિશ્ચિત થાય. જો તેઓ આ ભૂમિકા નહીં લે તો દરેકને નુકસાન થશે."

ડૉ. આંબેડકરના પત્રકારત્વમાં સાંસ્કૃતિક યોગદાન

ડો.બાબાસાહેબ ભીમરાવ રામજી આંબેડકર(B. R. Ambedkar), એક ટોચના ન્યાયશાસ્ત્રી, તેજસ્વી વિચારક અને ક્રાંતિકારી સમાજ સુધારકના ઐતિહાસિક યોગદાનને તેમના પત્રકારત્વના કાર્ય દ્વારા અને તેમાં બાબાસાહેબના સાંસ્કૃતિક વિચારના પરિપ્રેક્ષ્યને, ખાસ કરીને આજના યુગમાં સમજવા માટે આ એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ વિષય લાગે છે.

'મૂક નાયક'ની દિશા સ્પષ્ટ કરવા માટે, આંબેડકરે પ્રથમ અંકથી જ સંત તુકારામની કવિતા પ્રકાશિત કરી. મરાઠીમાં શ્લોકનું નામ ઓવી છે:

काय करूं आतां धरूनियां भीड।

निःशंक हे तोंड वाजविलें॥

नव्हे जगीं कोणी मुकीयांचा जाण।

सार्थक लाजून नव्हे हित॥

(મારે શા માટે પીછેહઠ કરવી જોઈએ? મેં હવે મારી ખચકાટ છોડી દીધી છે અને બોલવાનું શરૂ કર્યું છે. આ ધરતી પર મૂંગા માણસનું કોણ સાંભળે? માત્ર શાલીનતાનો ઢોંગ કરીને કશું પ્રાપ્ત થતું નથી.)

સંત જ્ઞાનેશ્વરની 'ઓવી' પણ 'બહિષ્કૃત ભારત'માં પ્રકાશિત થઈ છે. જ્ઞાનેશ્વરે બારમી સદીમાં મરાઠીમાં ભગવદ્ ગીતા પર સૌપ્રથમ ભાષ્ય લખ્યું હતું, જેનું નામ 'જ્ઞાનેશ્વરી' હતું, આ તેનો જ એક શ્લોક છે, આ પંક્તિઓમાં શ્રી કૃષ્ણ અર્જુનને કહે છે:

आता पार्थ निःशंकु होई, या संग्रामा चित्त देई॥

एथ हे वाचनी काही, बोलो नये॥

.અર્થ - હે પાર્થ, હવે એક જ વિકલ્પ છે - યુદ્ધ .. 'હવે માત્ર લડાઈ જ . સંઘર્ષ સિવાય કશું જ નથી.

શિક્ષણ, સાહિત્ય અને કલાનો પણ સંસ્કૃતિ હેઠળ સમાવેશ

સંસ્કૃતિનો સંબંધ માણસની જીવનશૈલી, તેની જીવનશૈલી અને તેના દ્વારા રચાયેલી તમામ સામાજિક સંસ્થાઓ સાથે છે, આ અર્થમાં બાબાસાહેબની સમગ્ર વિચારસરણી સંસ્કૃતિ હેઠળ આવે છે. તેમના સામાજિક, આર્થિક અને રાજકીય વિચારોને પર્યાપ્ત રીતે ધ્યાનમાં લેવામાં આવ્યા છે, જો કે આ ત્રણેય એકમો માત્ર સંસ્કૃતિ સાથે સંબંધિત છે. આ ત્રણ ઉપરાંત શિક્ષણ, સાહિત્ય અને કલાનો પણ સંસ્કૃતિ હેઠળ સમાવેશ થાય છે.

ઉલ્લેખનીય છે કે ડો. બાબાસાહેબે(B. R. Ambedkar) તેમના માર્ગદર્શક અને ગુરુ તરીકે ત્રણ મહાપુરુષોના નામ લીધા છે, તેઓ છે – મહાત્મા ગૌતમ બુદ્ધ, મહાત્મા કબીર અને મહાત્મા જ્યોતિબા ફૂલે.

બુદ્ધના જીવનથી પ્રભાવિત

આ ત્રણ લોકોના વિચારોના પ્રભાવથી જ તેને નવી દ્રષ્ટિ મળી. આ ત્રણેયના વિચારોની તેમની દ્રષ્ટિ અને વિચાર પર ખૂબ જ ઊંડી અસર પડી. તેમના પિતાએ કબીર સંપ્રદાયમાં દીક્ષા લીધી હતી અને તેથી તેઓ બાળપણથી જ કબીરનાં ભજનો સાંભળતા અને ગાતા હતા. કેલુસ્કર ગુરુજીએ તેમને મહાત્મા ગૌતમ બુદ્ધનું જીવનચરિત્ર ભેટ આપ્યું હતું. તેઓ બુદ્ધના જીવનથી એટલા પ્રભાવિત થયા કે પાછળથી તેમણે (B. R. Ambedkar) બૌદ્ધ ધર્મ અંગીકાર કરેલો. 

તેમના મૃત્યુના થોડા વર્ષો પહેલા તેમણે અંગ્રેજીમાં 'બુદ્ધ એન્ડ હિઝ ધમ્મા' નામનું પુસ્તક પણ લખ્યું હતું. જે વર્ષે મહાત્મા ફુલેનું અવસાન થયું તે વર્ષ પણ બાબાસાહેબના જન્મનું વર્ષ છે. યુવાનીમાં, તેઓ ફૂલે દ્વારા સ્થાપિત સત્યશોધક સમાજના સંપર્કમાં આવ્યા. તેણે આખું ફૂલે વાંચ્યું અને તેમાંથી પણ ઘણી પ્રેરણા મળી. બાબાસાહેબની વિચારસરણીના મૂળમાં આ ત્રણેય મહાપુરુષોનું વ્યક્તિત્વ અને કાર્ય મહત્વપૂર્ણ છે. એમાં કોઈ શંકા નથી કે આ ત્રણેયના વિચારોને આત્મસાત કરીને બાબાસાહેબ તેમના વિચારને વધુ આગળ લઈ ગયા હોય તેવું લાગે છે.

મહાત્મા ફુલેની જેમ તેમના શિષ્ય ડો. બાબાસાહેબ પણ માનતા હતા કે અસ્પૃશ્યોની પ્રગતિ માટે શિક્ષણ એ સૌથી મહત્વપૂર્ણ અને શક્તિશાળી વિકલ્પ છે.

વિચારનું સ્વતંત્ર અને મૂળ સ્વરૂપ અને અંત્યોદયની ભાવના: રાષ્ટ્રવાદનો માનવીય આધાર

ડૉ. આંબેડકરના પત્રકારત્વનું કેન્દ્રબિંદુ સૌથી નબળું વિભાગ હતું. તેમનું માનવું હતું કે જ્યારે છેલ્લી વ્યક્તિને ન્યાય મળશે ત્યારે જ રાષ્ટ્ર સાચા અર્થમાં સ્વતંત્ર અને મજબૂત બનશે. આદરણીય દીનદયાળજીના મતે પણ આ રાષ્ટ્રવાદનું સૌથી માનવીય અને ઉદાર સ્વરૂપ છે. ડૉ. આંબેડકર(B. R. Ambedkar) કોઈ વિદેશી વિચારધારાનું આંધળું અનુકરણ કરતા ન હતા. તેમણે માર્ક્સવાદ, મૂડીવાદ, ગાંધીવાદ વગેરેનો અભ્યાસ કર્યો અને ભારતીય સમાજ માટે તેમને જે શ્રેષ્ઠ લાગ્યું તે રજૂ કર્યું. આ સ્પષ્ટપણે એક સાચા રાષ્ટ્રવાદી પત્રકારની નિશાની છે.  પોતાના દેશની ધરતીમાં જડેલા વિચારોને ઓળખ્યા અને તેનો પ્રચાર કર્યો. સામ્યવાદીઓ માનતા હતા કે વર્ણ અને જાતિ વ્યવસ્થા ચોક્કસ અર્થતંત્રનું પરિણામ છે. અસ્પૃશ્યોની અધોગતિનું મૂળ કારણ તેમનું આર્થિક શોષણ છે. અસ્પૃશ્યોની સમસ્યા સામાજિક નથી પણ આર્થિક છે. પરંતુ બાબાસાહેબ આ નિવેદન સાથે સહમત નથી.

દલિત સમાજની પ્રગતિનો પ્રશ્ન આર્થિક પ્રશ્ન

તેઓ સ્પષ્ટપણે લખે છે- “એવું માનવામાં આવે છે કે ભારતના દલિત સમાજની પ્રગતિનો પ્રશ્ન આર્થિક પ્રશ્ન છે. પરંતુ વાસ્તવિકતા એવી નથી. આ દલિત સમાજની પ્રગતિનો અર્થ એ નથી કે તેમને ભોજન, કપડાં અને મકાનની સુવિધા આપીને તેમને ફરીથી ઉચ્ચ વર્ગની સેવામાં જોડવામાં આવે. તેમની પ્રગતિનો અર્થ તેમનામાં વિકસેલા હીનભાવના સંકુલને નષ્ટ કરવાનો છે. આ તેમની મુખ્ય સમસ્યા છે - તેમને આત્મનિરીક્ષણ કરવું, આ મુખ્ય સમસ્યા છે. તેમની વચ્ચે ઉચ્ચ શિક્ષણને પ્રોત્સાહન આપવા સિવાય અન્ય કોઈપણ પદ્ધતિ દ્વારા આ સમસ્યાનો સામનો કરવો શક્ય છે.

બાબાસાહેબને તેમના સમયના સૌથી શિક્ષિત વ્યક્તિ કહીએ તો અતિશયોક્તિ નહીં થાય. જ્ઞાનની વિવિધ શાખાઓનો તેમનો અભ્યાસ આશ્ચર્યજનક હતો. તેઓ અર્થશાસ્ત્ર, સમાજશાસ્ત્ર, માનવશાસ્ત્ર, ઇતિહાસ, રાજકારણ, કાયદો, વાણિજ્ય અને સંત સાહિત્યનું પણ ઊંડું જ્ઞાન ધરાવતા હતા. તેમણે આ દરેક વિષયો પર લખ્યું છે અને તેમણે જે કંઈ લખ્યું છે તે મૌલિક અને અધિકૃત છે. તેમની પાસે હજારો ગ્રંથોનો સંગ્રહ હતો; પાછળથી, તેમણે ચર્ચાના હેતુ માટે સંસ્કૃત શીખવાનો પ્રયાસ કર્યો.

B. R. Ambedkar એ  વેદ, ઉપનિષદ, પુરાણો, સંસ્કૃત મહાકાવ્યો અને નાટકો પણ વાંચ્યા; તેમના ઘણા પ્રકાશિત લખાણો તેમના વ્યાપક અભ્યાસના પુરાવા પૂરા પાડે છે. તેને જે પણ વિષય પર વાંચવાનું કે લખવાનું હોય, તેના પર તે મૌલિક પુસ્તકો ખરીદતા, તેને વાંચતા , વિચારતા  અને મનન કરતા અને પછી તે વિષય પર નિપુણતાથી લખતા. તે ઘણી ભાષાઓ જાણતા હતા. અંગ્રેજી, ફારસી, મરાઠી અને હિન્દી અને ગુજરાતી બોલતા હતા. જેમ તેમણે સંત સાહિત્યની મર્યાદાઓને ઉજાગર કરી હતી તેવી જ રીતે તેની વિશેષતાઓને પણ ઉજાગર અને સ્પષ્ટ કરી છે. તેમણે લેખિતમાં કે અન્ય કોઈ ક્ષેત્રમાં ક્યારેય ઉગ્રવાદી વલણ અપનાવ્યું નથી.

પત્રકારત્વ એ માણસનું ઋણ ચૂકવવાનું માધ્યમ 

ડો.બાબાસાહેબ ભીમરાવ આંબેડકર એક ચુસ્ત પત્રકાર હતા. તેમના પત્રકારત્વનો આધાર સામાજિક જ્ઞાન અને સામાજિક ન્યાયના તત્વો હતા.

3 ફેબ્રુઆરી, 1928ના 'બહિષ્કૃત ભારત'માં 'બહિષ્કૃત ભારતનું ઋણ એ દુન્યવી ઋણ નથી?'

(‘बहिष्कृत भारताचे ऋण हे लौकिक ऋण नव्हे काय ?’)શીર્ષક હેઠળ લખવું. તેમણે મહાભારતનો એક શ્લોક ટાંક્યો જેમાં ચાર દેવાનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે - પૂર્વજોનું ઋણ, દેવતાઓનું ઋણ, ઋષિઓનું ઋણ અને પુરુષોનું ઋણ.

આ ચાર ઋણ કેવી રીતે ચૂકવવા તેની ચર્ચા મહાભારતમાં કરવામાં આવી છે. બાબાસાહેબ લખે છે કે આ ચાર ઋણમાંથી ત્રણ ઋણ અલૌકિકતા અને આધ્યાત્મિકતા સાથે સંબંધિત છે. આમાંથી માત્ર એક જ ઋણ દુન્યવી સ્વભાવનું છે અને તે છે 'માણસનું ઋણ'. માણસ તેના સમગ્ર વિચારના કેન્દ્રમાં છે. દરેક વ્યક્તિએ આ માણસને તેના દુઃખમાંથી મુક્ત કરવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. આવો પ્રયાસ કરવો એ માનવતાનું ઋણ ચૂકવવાનો છે. તેઓ પત્રકારત્વને માનવતાનું ઋણ ચૂકવવાનું સાધન માને છે. આ દ્રષ્ટિ પોતે મૂળ અને મહત્વપૂર્ણ છે. ડો.બાબાસાહેબ માનતા હતા કે પત્રકારત્વ એ ખરેખર મનુષ્યને કલ્યાણ તરફ લઈ જવાનું માધ્યમ છે. તેણે પોતાનું દુન્યવી ઋણ ચૂકવવા માટે જ પત્રકારત્વ સ્વીકાર્યું.

બાબાસાહેબ ભીમરાવ આંબેડકર જેવા નિશ્ચયી પત્રકાર આજના પત્રકારત્વમાં સમયની જરૂરિયાત છે. જો કોઈએ ડૉ. આંબેડકરના પત્રકારત્વનું મહત્વ અને તેમના પત્રકારત્વના જીવનનો સાર સમજવો હોય તો આરએસએસના પ્રચારક દત્તોપંત થેંગડીએ તેમના પુસ્તક 'ડૉ.આંબેડકર એન્ડ ધ જર્ની ઓફ સોશિયલ રિવોલ્યુશન’માં તેમણે જે લખ્યું છે તે પૂરતું છે.

ભારતીય અખબાર જગતની એક ગૌરવશાળી પરંપરા છે, પરંતુ આજે એ ચિંતાનો વિષય છે કે ડૉ. આંબેડકર જેવા પત્રકાર, જે સમગ્ર સમાજ વિશે વ્યાપકપણે વિચારે, સામાજિક જવાબદારીમાં વિશ્વાસ રાખે, અખબારને સામાજિક શિક્ષણનું માધ્યમ માને અને તેનો વ્રત તરીકે ઉપયોગ કરે, તે ભાગ્યે જ જોવા મળે છે.

આ પણ વાંચો: અમેરિકામાં વસતા ભારતીયો માટે ગૌરવની ક્ષણ, ન્યૂયોર્કમાં 14 એપ્રિલ 'Ambedkar Day' જાહેર કરાયો