Hindu Darshan : માતા, દેવી, પ્રકૃતિ: ભારતીય સંસ્કૃતિમાં નારીની અનન્ય ઓળખ
Hindu Darshan: ભારતમાં, નારી શક્તિ હતી, સૃષ્ટિની જીવંત શક્તિ: જેણે પોષણ કર્યું, સંરક્ષણ કર્યું અને માર્ગદર્શન કર્યું. તેને પુરુષથી અલગ નહોતી માનવામાં આવતી, ન તો તેની પ્રતિદ્વંદ્વી કે ગૌણ. કારણ કે ભારતીય દૃષ્ટિમાં, નારી કોઈ ગૌણ રચના નહોતી. તે પ્રકૃતિ છે—બ્રહ્માંડની સર્જનાત્મક ઊર્જા, જેના વિના પુરુષ પણ અધૂરો છે. આ જ પૂરકતા સૃષ્ટિ (સર્જન)ની ભારતીય અવધારણાને પરિભાષિત કરે છે.
એક સમય હતો જ્યારે ભારત ફક્ત એક ભૂભાગ નહીં, પણ એક જીવંત સભ્યતા-Living civilization હતી—સદ્ભાવ, શ્રદ્ધા અને આંતરસંબંધ પર આધારિત એક સ્પંદિત ચેતના. તે ભારતમાં, નારી શક્તિ હતી, સૃષ્ટિની જીવંત શક્તિ: જેણે પોષણ કર્યું, સંરક્ષણ કર્યું અને માર્ગદર્શન કર્યું. તેને પુરુષથી અલગ, ન તો તેની પ્રતિદ્વંદ્વી કે ગૌણ તરીકે જોવામાં આવતી હતી. કારણ કે ભારતીય દૃષ્ટિમાં, નારી કોઈ ગૌણ રચના નહોતી. તે પ્રકૃતિ છે—બ્રહ્માંડની સર્જનાત્મક ઊર્જા, જેના વિના પુરુષ પણ અધૂરો છે. આ જ પૂરકતા સૃષ્ટિ (સર્જન)ની ભારતીય અવધારણાને પરિભાષિત કરે છે.
Hindu Darshan: મહિલાઓનેદાસી કે પ્રજનન અને ગુલામીની ભૂમિકાઓ સુધી જ સીમિત રાખવામાં આવતી
મહિલાની તુલના પાશ્ચાત્ય કે અબ્રાહમિક પરંપરાઓથી કરો, જ્યાં નારીત્વને અલગ દૃષ્ટિથી જોવામાં આવતું હતું. બાઇબલની વાર્તામાં, આદમની પાંસળીમાંથી હવ્વાને તેની સાથે રહેવા માટે બનાવવામાં આવી હતી. મધ્યયુગીન ઇસ્લામી પ્રથામાં, મહિલાઓને ઘણીવાર દાસતા કે પ્રજનન અને ગુલામીની ભૂમિકાઓ સુધી જ સીમિત રાખવામાં આવતી હતી. અહીંયા સુધી કે આધુનિક પશ્ચિમી ચિંતનમાં પણ નારીત્વ સમાનતાનો રાજનૈતિક પ્રશ્ન બની ગયો, ન કે આદરનો આધ્યાત્મિક પ્રશ્ન.
પણ ભારતમાં સ્ત્રીને ક્યારેય પણ "પુરુષમાંથી" નથી બનાવાઈ. તે દેવી હતી—સ્વયંમાં દિવ્ય, સૃજન, કરુણા અને જ્ઞાનની પ્રતિમૂર્તિ.
Hindu Darshan : સૃષ્ટિની ધરી તરીકે સ્ત્રી
ભારતમાં સમાનતા શબ્દનું ક્યારેય અસ્તિત્વ જ નહોતું રહ્યું. જ્યાં આધુનિક વિમર્શ અવારનવાર મહિલાઓ માટે 'સમાનતા'ની માંગ કરે છે, ત્યાં ભારતનું સભ્યતાગત જ્ઞાન આનાથી પણ ક્યાંક વધુ ગહન છે—તે સન્માનની વાત કરે છે, જે સમાનતાથી પણ ઊંચું છે.
સમાનતા બે વ્યક્તિઓને એકસાથે રાખે છે; સન્માન બીજાને ઉપર, શ્રદ્ધામાં રાખે છે.
ભારતીય લોકાચારમાં, માતા કોઈના પણ "સમાન" નથી: તે પૂજનીય છે. તેનું સન્માન કરવામાં આવે છે. આ પ્રકારે, મહિલાઓને ક્યારેય પણ ફક્ત સામાજિક સ્થિતિના ચશ્માથી નથી જોવામાં આવી, પણ તેમને શક્તિની વાહક તરીકે જોવામાં આવી—તે શક્તિ જે જીવન અને વ્યવસ્થાને બનાવી રાખે છે.
જ્યારે ભારતે મહિલાઓને માતા, શિક્ષિકા અને દેવીના રૂપમાં સન્માન આપ્યું—સીતા, સાવિત્રી, ગાર્ગી, મૈત્રેયી—તો સભ્યતા ફળી-ફૂલી. પણ સદીઓથી, આક્રમણો, ઉપનિવેશવાદ અને સાંસ્કૃતિક વિકૃતિની લહેરોને કારણે, આ દૃષ્ટિ—આ દૃષ્ટિ—પહેલાં ઝાંખી પડી અને પછી ક્ષીણ થઈ ગઈ. જેમ જેમ તે દૃષ્ટિ ક્ષીણ થતી ગઈ, આપણો સાંસ્કૃતિક પાયો કમજોર થતો ગયો. સદીઓના ઉપનિવેશવાદ અને અનુકરણે આપણને નારીત્વને વિદેશી શ્રેણીઓમાં જોતા મજબૂર કર્યા છે—નારીવાદી કે પિતૃસત્તાત્મક, સશક્ત કે ઉત્પીડિત.
દૃષ્ટિમાં બદલાવ
આજે, જ્યારે ભારત નવા આત્મવિશ્વાસ સાથે એકવીસમી સદીમાં પગ મૂકી રહ્યું છે, તો 'મહિલાઓના મુદ્દાઓ'ને લઈને આપણી વિચારસરણી પર પુનર્વિચાર કરવાની તાત્કાલિક આવશ્યકતા છે. બહુ લાંબા સમયથી, તેમને પશ્ચિમી નજરિયાથી જોવામાં આવતા રહ્યા છે—એક એવી માનસિકતા જે એકતાને બદલે ભિન્નતા પર જોર આપે છે. અને આ ઉધાર લેવાયેલા નજરિયામાં, ભારતીય નારીનો સાર ખોવાઈ ગયો છે.
પશ્ચિમી ચિંતનમાં, બધું ભિન્નતાથી શરૂ થાય છે—વ્યક્તિ કેટલો વિશિષ્ટ, પૃથક કે શ્રેષ્ઠ છે. પશ્ચિમી દૃષ્ટિ પૂછે છે, 'આપણે કેટલા ભિન્ન છીએ?' પણ ભારતીય મન એક બિલકુલ અલગ પ્રશ્ન પૂછે છે: 'આપણે કેવી રીતે જોડાયેલા છીએ?' દૃષ્ટિમાં આ અંતર ફક્ત બૌદ્ધિક નથી—તે આપણા જીવન જીવવાની રીત અને સમાજને સંગઠિત કરવાની રીતને આકાર આપે છે.
પશ્ચિમી મોડેલ વિખંડન પર આધારિત છે, જેમાં વ્યક્તિ સમગ્રથી અલગ ઊભો છે. પણ ભારતનું વિશ્વદૃષ્ટિકોણ સંકલન, સદ્ભાવ અને એકીકરણ પર આધારિત છે. અહીં, સૌથી નાનું કાર્ય, વિચાર કે શબ્દ પણ પરિણામ લઈને આવે છે. પ્રત્યેક પ્રયાસનો એક પ્રભાવ હોય છે જે સંબંધોના જાળમાં—સ્વયંથી લઈને પરિવાર, સમાજ અને રાષ્ટ્ર સુધી, વ્યાપ્ત થાય છે. એટલે, ફક્ત પોતાના કે વ્યક્તિગત દૃષ્ટિકોણથી વિચારવું અધૂરું માનવામાં આવે છે, અહીંયા સુધી કે લાંબા ગાળે હાનિકારક પણ. વ્યક્તિવાદ પોતાનામાં જ આપણી સભ્યતાનું કેન્દ્ર નથી હોઈ શકતું—કારણ કે ભારતે ક્યારેય પણ "સ્વ"ને "સમગ્ર"થી અલગ નથી કર્યું.
દૃષ્ટિ: અપરિવર્તનીય મૂળ
માનવ વ્યવહાર સમય અને પરિસ્થિતિઓ અનુસાર ઢળી જાય છે, પણ દૃષ્ટિ—જે રીતે આપણે દુનિયાને જોઈએ છીએ—સ્થિર રહેવી જોઈએ. ભારતીય દૃષ્ટિ જીવનને એક પરસ્પર જોડાયેલા સાતત્યના રૂપમાં જુએ છે, જ્યાં પ્રત્યેક પ્રાણી બ્રહ્માંડીય સંતુલન બનાવી રાખવામાં પોતાની ભૂમિકા નિભાવે છે. સ્વામી વિવેકાનંદે એક વાર કહ્યું હતું, 'જ્યાં સુધી મહિલાઓની સ્થિતિમાં સુધાર નથી આવતો, ત્યાં સુધી વિશ્વના કલ્યાણની કોઈ સંભાવના નથી.' તેમના શબ્દો સંકીર્ણ અર્થોમાં સામાજિક સુધાર વિશે નહોતા—તે બ્રહ્માંડીય સંતુલનને બહાલ કરવા વિશે હતા.
જેમ જેમ ભારતીય નારી પોતાની દૃષ્ટિ ફરીથી પ્રાપ્ત કરે છે, તેણે પોતાનામાં ઝાંકવું પડશે—ફક્ત વ્યવસ્થામાં સ્થાનની માંગ નહીં કરવી પડે, પણ ધર્મ અને સમરસતાની છબીમાં વ્યવસ્થાને જ પુનર્પરિભાષિત કરવી પડશે. ભારતનું પુનર્નિર્માણ રાજનીતિથી નહીં, પણ આચરણ, ચેતના અને સમુદાયથી જોડાયેલું છે.
કુટુંબને ફરીથી પ્રાપ્ત કરતી મહિલાઓ
ભારતનું પુનર્નિર્માણ ત્યાંથી શરૂ થવું જોઈએ જ્યાંથી તેની શરૂઆત થઈ હતી—પરિવારની અંદર. કુટુંબ કોઈ નિજી વ્યવસ્થા નથી: તે આપણી સભ્યતાની મૂળ સામાજિક એકમ છે. આ એકમના પોષણમાં એક મહિલાની ભૂમિકા ફક્ત ઘરેલુ નહીં, પણ રાષ્ટ્ર-નિર્માણની છે. જ્યારે તે પોતાના પરિવારને પરંપરા અને સંસ્કારોથી ઓતપ્રોત કરે છે, તો તે સમાજના નૈતિક તાણાવાણાને સુદૃઢ બનાવે છે. જ્યારે તે વિવિધતાઓ વચ્ચે સામંજસ્ય બનાવી રાખે છે, તો તે ભારતની આત્માનું પ્રતિબિંબ બની જાય છે.
મહિલાની ભૂમિકા ઘર સુધી સીમિત નથી. તે વ્યાપક છે—સંસ્કૃતિ, શિક્ષણ, શાસન અને વિચારના તમામ ક્ષેત્રોને સ્પર્શે છે. દરેક ક્ષેત્રમાં, તે એક મૂલ્ય-આધારિત સમાજની મૂક નિર્માતા બને છે.
જ્યારે કુટુંબ (પરિવાર) મજબૂત હોય છે, તો રાષ્ટ્ર અડગ રહે છે. ઇતિહાસમાં, જ્યારે આક્રમણ આપણા મંદિરો, આપણા ગ્રંથો અને આપણી જ્ઞાન-પ્રણાલીઓને નષ્ટ કરવા આવ્યા, તો તેઓ ભારતની આત્માને નષ્ટ ન કરી શક્યા, કારણ કે પરિવાર, કુટુંબ, અક્ષુણ્ણ રહ્યો. તે એકમની અંદર, નારી મૂળ-સ્તંભના રૂપમાં ઊભી રહી—શક્તિ, સાતત્ય અને મૂલ્યનો કેન્દ્રીય સ્તંભ. તેમના જ માધ્યમથી—માતા, શિક્ષિકા અને પાલનહારના રૂપમાં—સંસ્કાર (મૂલ્ય) એક પેઢીથી બીજી પેઢી સુધી પહોંચતા રહ્યા.
સ્વયંને પણ ભારતીય દૃષ્ટિથી જોવી પડશે
ભારતના નિર્માણ માટે, મહિલાઓને ન ફક્ત વસ્તુઓને, પણ સ્વયંને પણ ભારતીય દૃષ્ટિથી જોવી પડશે—એક એવી દૃષ્ટિ જે જોડે છે, એકીકૃત કરે છે અને ઉત્થાન કરે છે. આ જ દૃષ્ટિથી સૃષ્ટિ (સર્જન), સંસ્કાર (મૂલ્ય) અને સમરસતા (સદ્ભાવ) પ્રવાહિત થાય છે. આ જ જાગૃતિમાં ભારતનું વિશ્વ ગુરુના રૂપમાં પુનરુત્થાન સમાયેલું છે—જેનું માર્ગદર્શન તેની મહિલાઓની શાશ્વત શક્તિ દ્વારા થશે, જે સભ્યતાની સાચી નિર્માતા છે. ભારતના ભવિષ્યની કહાની હવે તેની મહિલાઓની કહાની હશે, કારણ કે જ્યારે તેઓ આગળ વધે છે—પરંપરાઓમાં સમાયેલી હોવા છતાં દૂરંદેશી—તો તેઓ ફક્ત રાષ્ટ્ર-નિર્માણમાં ભાગ નથી લેતી, તે તેને પરિભાષિત કરે છે.
જ્યાં સુધી પુરુષનો પ્રશ્ન છે, ભારતનો ઢાંચો અલગ છે: અહીં મહિલા સશક્તિકરણ પુરુષના વિરોધમાં નહીં, પણ સમગ્રતાની સાથે સરેખિત છે.
આ પણ વાંચો : Liquid Modernity : આધુનિક ટેક્નોલોજી-માણસે જાતે વહોરેલી ગુલામી


